ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧЕРНАЯ МАГИЯ

ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧЕРНАЯ МАГИЯ - Форум Объединённого Духовного Братства ( USF )
 
ФорумФорум  ПорталПортал  КалендарьКалендарь  ЧаВоЧаВо  Помощь Мага  ВходВход  РегистрацияРегистрация  
Последние темы
» О КОЛДОВСТВЕ НА КЛАДБИЩЕ (продолжение)
22.10.18 18:49 автор zmf

» Душа человека (часть 2)
14.10.18 12:20 автор Dinara

» Сатанизм
27.09.18 14:24 автор МурМур

» Класификация Демонов.
26.09.18 23:51 автор МурМур

» КОЛДОВСКАЯ КНИГА "КОЛДОВСТВО ЦЕРКОВНОЕ"
19.09.18 20:00 автор создание

» Нужна диагностика.
19.09.18 1:58 автор Азил

» Защита от астральных нападений
05.09.18 19:49 автор Ада

» Рисунок
20.08.18 20:43 автор Rokhl

» Помогите снять приворот с мужа и отворот с меня
18.08.18 9:40 автор Svetlyac

» Очень интересует, что вы можете сказать мне об этих дамах?
16.08.18 13:23 автор ЕленаАнд

» Главный состав Ордена Темных Богов
16.08.18 13:05 автор ЕленаАнд

» Помогите пожалуйста!!!
29.07.18 22:46 автор Sergey0

» коллегам
27.07.18 17:54 автор Selena_Chinar

» Помогите Розобратся
27.07.18 17:50 автор Selena_Chinar

» Посмотрите Пожалуйста по фото
27.07.18 17:32 автор Selena_Chinar

» Здравствуйте! Помогите разобраться.
19.07.18 18:43 автор Nast@si

» Посмотреть женщину и что она хочет от другой.
18.07.18 17:14 автор svetok33

» есть вопрос
18.07.18 15:47 автор вальдемар

» Для людей,пытающихся заработать на нашем форуме.
07.07.18 9:32 автор Sergey0

» "Черный приворот "Ведьмовской" !"
07.07.18 9:10 автор Sergey0

» Срочно нужна помощь
07.07.18 0:05 автор Olvla

» Кто сможет Сделать Диагностику?
04.07.18 22:23 автор Sergey0

» Защита от астральных атак
03.07.18 6:23 автор Sergey0

» Колдовские эликсиры
02.07.18 20:38 автор Madlenn

» Обучение Чёрной магии
01.07.18 22:55 автор Madlenn

» *СОБОРНОЕ КОЛДОВСТВО-ЖУРНАЛ СКАЧАТЬ бесплатно
01.07.18 22:10 автор Madlenn

» Кабинет мага. Пазилорт
01.07.18 19:31 автор Madlenn

» ставропольский край
29.06.18 11:59 автор Вера

» Что можете сказать об этом человеке?
28.06.18 0:45 автор Sergey0

» Здравствуйте!Подскажите,что происходит между этими людьми,отношения их в дальнейшем.Очень ,Вам,за ранее благодарна за понимание помощь.
28.06.18 0:40 автор Sergey0

Пазилорт
Сайт Мага
Для отображения блока требуется Flash Player 10

$MYINF_31$
В верх страницы

В низ страницы

Поделиться | 
 

 Обзорные статьи о Змее,как о синтезе противоположных начал.

Перейти вниз 
АвторСообщение
Гость
Гость



СообщениеТема: Обзорные статьи о Змее,как о синтезе противоположных начал.   06.08.12 13:51

змей, змея
лат. draco означает и змею, и дракона

Пресмыкающееся, обнаруживающееся почти во всех мифологиях и представляющее собой в высшей степени сложный и универсальный символ с резко выраженной амбивалентностью: змея может одновременно нести полярные и, по видимости, взаимоисключающие значения (жизнь — смерть, добро — зло, мудрость — слепая страсть, сохранение — разрушение, etc.) Многозначность (поливалентность) змеи как символа имеет своей причиной:
соотнесение змеи с силой как таковой
широта ареала ее обитания (леса, пустыни, водоёмы)
большое число характеристик змеи, наделяемых символическим значением

К число последних могут быть отнесены:
извивающееся в волнообразном движении тело, подобное водному потоку или ленте;
способность к передвижению без видимых усилий (без помощи ног или крыльев);
движение свернувшейся в клубок змеи подобное клубящемуся облаку;
сбрасывание кожи — наиболее впечатляющая древних авторов способность змей;
ядовитость;
шипение;
способность обвивать, душить и заглатывать жертву;
отсутствие век и немигающий взгляд;
скрытный образа жизни в ямах и расселинах;
появление на свет из яиц, подобно птицам (тождество как полярных проявлений единого)
приписываемая змее древними авторами двуполость.

Характерной особенностью змеи можно также назвать её неотделимость от среды обитания (земля, вода, дерево), живым продолжением которой она воспринимается и символизм которой воспринимает.

К древнейшим пластам символики змеи относится её отождествление с земными (открытые и подземные источники и водоёмы) и небесными (дождь) водами как источником плодородия и всякой жизни. Змей древности контролирует силы воды, окружая собою: он то преграждает им путь, то приносит воду людям. На этом этапе развития образа змея оказывается тесно связана с главенствующим божеством как зримое проявление его или её силы и воли. Роль змея остаётся неизменной и при его переходе от одного к другому в череде сменяющих друг друга божеств, хотя образ змея и воспринимает некоторые их черты. Благодаря этому змей может рассматриваться как существо то мужского, то женского пола, а также наделённым андрогинностью или способностью к самовоспроизведениию.

Как спутники Великой Матери, женских богинь, богинь земли и воплощение женских качеств змеи часто изображается у них в руках или обвившимися вокруг них. В этой связи Элиаде замечает, что Гресман рассматривает Еву в качестве архаической финикийской богини подземного царства, персонифицированной в змее . В пользу данной точки зрения Элиаде указывает на многочисленные средиземноморские божества, изображенные несущими змею в одной или двух руках (Артемида, Геката, Персефона); он относит это и к превосходно выполненным в золоте и слоновой кости скульптурам критских жриц, и к мифическим образам со змеями вместо волос (Медуза Горгона, Эринии). Он продолжает эту мысль, отмечая, что в Центральной Европе существует поверье, согласно которому волосы, выходя из головы женщины, под влиянием луны превращаются в змей.

Как фаллический символ древних религий змея связывается с земным или небесным огнём (очаг, молния и т. д.), а иногда сближается с образами быка и барана, олицетворяющими мужское оплодотворяющее начало. Пример подобного сближения — образ змея с бараньей (овечьей) головой, обнаруживающийся на рельефах некоторых галло-римских погребений.

Причастность одновременно к земным и небесным водам делает змея в архаической картине мира космическим существом. Встречается определение змея как «бога древних космогоний». В космогонических мифах Евразии и Америки змей осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Образ мирового змея, удерживающего и/или окружающего землю известна в древнеиндийский (Шеша), скандинавской (Ёрмунганд) и египетской (Мехента) мифологиях. К мифологии более позднего времени относятся образы змеев как преимущественно небесных или хтонических существ. В некоторых случаях змей-дракон символизирует те или иные элементы мироздания.

Наиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ Змей(я)-Радуга — хозяин дождя, пьющий воду небес или моря (тем самым причиняющий иногда неисчислимые бедствия); относится к наиболее ранним образам космического Небесного змея. Этот образ имеет широкое распространение в мифах народов Африки, Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии, Европе (Франция), а также в индейских мифологиях. За Небесным змеем нередко признаётся также способность к порождению ветров, бурь и, в особенности, вихрей. У многих народов мира представления о связи змея с дождём отражаются в обрядах почитания или жертвоприношения змей в период дождей или во время засухи. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (напр., бога-громовника в индоевропейской мифологии) над змеем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе).

Земная ипостась космического змея — хтоническая змея, обнаруживает свою природу уже в названии, образованном во многих традициях от названия земли:
в слав. языках;
эфиоп. arwe medr — «зверь земли»;
егип. Сата — «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения змей и т. п.

Как хтоническое божество змей связан с подземным миром (Меритсегер). В качестве домашней змеи он олицетворяет благословение душ предков[, доступ к силам, всеведению и магии мертвых, в том числе и целительной. Выступая «хозяином недр», змей связан с представлениями о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле (под землёй) и может принести в дом. Подобные представления обнаруживаются у народов Африке, в Индии, у славян и др.

Другой мифологический мотив змея-охранителя источников и водоёмов, также является общим для многих культур и регионов (Древний Египет, Африка, Южная и Средняя Азия, Австралия и Океания, Центральная и Южная Америка, etc.) Связь змея с водой, через архаические тотемические представления, связывает его с правителем (царём) как олицетворения и гаранта плодородия. В особенности это характерно для позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. Зримым воплощение этих представлений выступают изваяния змей, установленные у водоёмов.

— Представление о формировании образа змея может быть составлено на основе относящихся к концу верхнего палеолита изображений, и культах змей, представленных в религиях народов Африки, Азии, Америки и Австралии. Первоначально мифологический змей отличался по своему виду от змей обычных лишь значительно большими размерами. Роль змея архаических мифов чаще всего двойственна: он одновременно и благодетелен, и опасен.

В дальнейшем змей воспринимает ряд характерных черт представляемых им божеств или противопоставляемых ему существ и постепенно гигантскую змею вытесняет в мифологии и искусстве образ, сочетающий в себе признаки змеи и её «противника», например:
змеи и птицы — летучий, крылатый, оперённый змей;
~ коня — дракона с головой коня и телом змеи;
~ человека — змея с человеческой головой или торсом в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях;
~ оленя или быка — рогатый змей;
рогатый змей — образ, характерный для японской и ряда индейских традиций.

В развитых мифологических системах (например, трёхчленных моделях мира типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) чаще преобладает отрицательная роль змея как воплощения нижнего мира, противопоставляемого верху. (ср. вражду птицы Гаруды со змеями-нагами в индуистской мифологии и др.). Со змеем как олицетворением космического зла ведёт борьбу его небесный антагонист с которым они составляют дуалистическую пару (Зевс и Тифон, Аполлон и Пифон, Озирис и Сет). Мифологические представления о змее как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи. Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в том числе и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности, древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со змеем.

Поскольку облик змеи может служить в низшей мифологии личиной для злых сил, таких как ведьмы и колдуны, а также служить символом злой и греховной стороны природы (Sol niger — «черное солнце»), животным, убивающим змею (орел, аист, сокол), выпадает роль позитивных символов. С другой стороны, любая борьба является формой «соединения» и, следовательно, любви, что может вызывать к жизни образ синтеза противоположных сил — небесных и земных — в виде андрогинных «Пернатого змея» или Кецалькоатля.
Вернуться к началу Перейти вниз
 
Обзорные статьи о Змее,как о синтезе противоположных начал.
Вернуться к началу 
Страница 1 из 1

Права доступа к этому форуму:Вы не можете отвечать на сообщения
ПРАКТИЧЕСКАЯ ЧЕРНАЯ МАГИЯ :: ПРАВИЛА НАШЕГО ФОРУМА :: Разные Теории-
Перейти: